欧洲中世纪真的出现过女巫吗
女巫一词,本意为“有智慧的女性”,后来引申为“魔女”、“妖妇”等.在人类社会的童年时代,巫术是一种控制大自然力量和意念移物的魔法.考古学家在新石器时代的洞穴壁画上,就发现了半人半兽的巫师作法召唤森林之神的图案.蒙昧时代社会里的巫师承担着十分繁重的社会作用：使用咒语,但也会使用魔药保护部众免遭自然灾害、外来侵略和敌人的伤害；监督部众改正错误、衡量对错；解释自然和恐怖的现象等……
在欧洲民间传说中,早期“女巫”的代表是古希腊神话中的女巫瑟西和美狄亚.据传说,瑟西具有强大的魔力,她能透过药草的协助,诵念咒语与召唤神明来施法,冒犯她的人会变成动物,并创造出不存在的幻影.瑟西还可以藏住月亮与太阳让大地一片漆黑,也会下毒来杀害她的敌人.欧洲传说中的另一位女巫美狄亚是科奇斯岛国的公主,也是月亮女神的干女儿,懂得调制灵药、占卜和下毒等黑魔法.美狄亚爱上了为了拿到金羊毛与其父亲作对的外邦王子杰逊.为了爱人杰逊,美狄亚亲手杀了弟弟.后来,杰逊移情别恋,与邻国的公主结婚,被抛弃的美狄亚一怒之下,制作了一件沾满毒药的礼服,送给杰逊的未婚妻,将其杀害,并将自己为杰逊生下的两名幼子残忍杀害.
人类进入“文明社会”后的大部分时间里,女性巫术从业者有着不错的社会地位和经济利益,引起了男性巫术从业者和整个男性社会的妒忌和报复,便故意捏造种种罪名对她们加以,或把女性同行等同于精神病患者.
从15世纪起,教的教士们根据《圣经》中所说“行邪术的女人不可容她存活”的“语录”,对“女巫”发起了持续近300年的.在这黑暗的300年中,无数良家妇女被诬为“女巫”,或被斩首示众,或惨遭火刑.1487年,教会出版了猎巫“专业书籍”《女巫之锤》.随着古登堡发明的近代印刷术在欧洲的推广,此书在从1487年至1669年近200年间,竟接再版了近30次,从而引发了旷日持久的“猎巫潮”.《女巫之锤》详细记述了对“女巫”具体的审讯和保证审讯成功的有效方法.这种审判既没有起诉程序,也没有辩护人,除了严刑拷打作为逼供手段外,还有所谓的“女巫”测试法.
根据书中提供的理论,由于“女巫”被魔鬼施了魔法,对疼痛不再敏感,所以就可以对她们随心所欲地施行各类酷刑.如：用烧红的铁块去烫被告的手,如果手被烫伤,则说明被告有罪；让被告用手在沸腾的水里取一枚圣戒,然后把手打上绷带和封印,3天后若无痕迹,就无罪等等……更让人匪夷所思的一种鉴别方法是：将被告捆上手脚,扔进湖里———如果她沉到水底,则表示她无罪；相反如果漂浮在水面上,则表示她受到魔鬼的保佑,必须送上火刑柱.这种荒诞的做法结果是,无论被审判者是否“有罪”,她们都只有死路一条.据传说,当年欧洲人有一个说法：“女巫不是要骑着扫帚满天飞吗?测试一个女人是不是女巫的方法和体重有关,凡是体重过轻的一律算作女巫.”
由于统计数字来源不一,后人对于葬身灭巫狂潮之中的“女巫”数字一直无法给出一个准确的答案,各类统计数字从几十万到几百万不等.位于德意志巴伐利亚的小城班贝克,当年是一个拥有6000人的小城,但在5年之内,就有600人被判为女巫葬身火海.而在另一座人口数字相似的小城维尔茨堡,在同一时间内,也有近900名“女巫”冤死火海,相当于每两天就有一个“女巫”被处死.1597年,靠打短工为生的德意志寡妇克拉拉?盖斯勒虽已67岁,但仍被人诬告为“女巫”,被控曾经和三个魔鬼姘居,使240多人惨死,9次导致房子起火,还要将这座城市统统烧毁……她在严刑拷打之下咽了气.审讯记录最后写上了这么一句：“魔鬼不想让她再供什么,因此勒紧了她的脖子.”法官和牧师们从中渔利：他们享受人们对他们的感激之情,每烧死一名女巫后,他们还向死者家属索取木柴钱和举办庆祝宴会的钱.
当时的欧洲人视猫为女巫的帮凶,对猫大开杀戒.这使中世纪猫的数量大为减少,几乎处于濒临灭绝的边缘.猫遭灾,致使鼠害泛滥,又引发了可怕的鼠疫,欧洲大约2500多万人因此丧生.在瑞士,人们用利刃猛戳装满猫的布袋,直到把猫戳死；在哥本哈根,为听猫垂死前的悲鸣,人们把猫从高高的钟楼上投掷下来.1533年,英国女王伊丽莎白一世举行加冕礼时,伴随牧师高声祈祷的竟是成箱的猫在烈火中发出的惨叫声.
牙狼1至4部分别叫什么名字
截止至2019年10月17日，牙狼系列共有8部，按照顺序分别如下：2005《牙狼garo（第一季）》（电视剧）2006《牙狼之白夜魔兽》（剧场版）2010《牙狼之红色安魂曲》（剧场版）2011《呀～暗黑骑士铠传》（外传）2012《牙狼之魔戒战记（第二季）》（电视剧）2013《牙狼之照耀黑暗者（第三季）》（电视剧）2013《牙狼之苍哭的魔龙》（剧场版）2013《桃幻之笛》（外传剧场版）扩展资料：故事内容讲述了国王身边的人投奔了大规模的“狩猎魔女”，并将有着守护之命的魔戒骑士和魔戒法师们杀害。其中的一个魔戒法师安娜，在被处以火刑的当口产下了一个孩子，那是继承了黄金骑士血脉的后代。身为魔戒骑士的父亲赫尔曼·路易斯救下了这个孩子——莱恩·路易斯。随着他成长为一个少年，他也承接下了黄金之铠甲。如今国家的实权掌握在了国王身边的恶人手里，而身为国王的父亲重病在床，王子阿方索同母亲一起被赶了出来。为了重夺王权，拯救苍生，王子开始了搜寻传说中的黄金骑士的旅途。莱恩与阿方索，围绕着两个少年的故事就此展开。
黑贞德新宿剧情
在奥尔良，本尊贞德被处以火刑后数天突然以黑化Ruler的姿态出现，指挥龙群引发邪龙百年战争，被称为「龙之魔女」。游戏中以贞德ALter定名实为以Caster职阶现世的吉尔所召唤。同时正常的贞德也以Ruler职阶现界，但失去大部份Ruler权限和作为Servant的能力，事实上要不是在法国连沟通也办不到。而且更悲惨的是因为她出现时贞德这个名字已经被视同于「龙之魔女」，变成人人喊打的对象，所以贞德无法随意行动，也无法在一个地方长居。
中世纪欧洲，长达300年的猎杀女巫运动，背后是什么
从1480年开始到1780年，中世纪欧洲的“猎杀女巫”运动持续了三百年。期间，谁要是跟“巫师”挂上边儿，就等于被宣判了死刑，无数名女性被指控为“巫师”遭受审判，绝望地在酷刑中死去。
“猎杀女巫”背后的是什么？
关于中世纪欧洲“猎杀女巫”运动成因的说法有很多，最流行的说法有两种：
- 第一种是，有人说是男性在“妇女解放”的过程中，集体对女性实施的“歼灭战”；
- 第二种是，巫师是魔鬼的同盟，是教的“天然敌人”，因此，教组织为了维护教皇权力与社会安定，必须对“异端”进行严厉的审判。
这两种说法都有一定的道理，但二者不足以说明“猎杀女王”的背后全部的。
将“猎杀女巫”，解释为男性集体对女性实施的“歼灭战”，实在牵强附会
人类历史上，任何群体件，都必须有一个仇恨的种子。
在中世纪欧洲，相比于男性，女性在不管是在社会还是在家庭中，地位还是很低。因此，女性作为一个群体，还无法针对男性的权力发动“侵略战争”，男性对女性的群体仇恨也就无从谈起。
况且，根据事后的统计，在“猎杀女巫”的过程中，因为被指认为“巫师”，沦为牺牲品的不仅仅是女性。大约有20%的男性，在“猎杀女巫”的过程中也被指认为“男觋”，而遭受审判。
显然，“猎杀女巫”运动，并不能认为是男性集体对女性的仇恨。
“猎杀女巫”，是教会为了维护教皇权力与社会安定，而对异端进行的严厉审判？
“猎杀女巫”的发起者，是教会。
因为教会认为，巫师们与魔鬼勾结，存在着背弃上帝和背弃教会的罪行。女巫更是被认为已经倒戈与魔鬼为伍，跟上帝作对。女巫的神秘知识和巫术能力都是来源于魔鬼，与魔鬼的结合，使得女巫能够实行害人的巫术。
根据当时人的理解，女巫和男觋一直都是魔鬼的同盟者，因而是教“天然的”敌人。因此， 对女巫的审判和对异端的审判存在着密切的同源关系。公元1478年，西班牙就开始建立了宗教裁判所，以残酷的手段惩罚异端。天主教对异端的审判，所涉及的主要是在思想观念上对教信仰的侵害，也就是“异端”所持的信仰，违背了天主教教会的学说。
然而，教会对女巫的审判，则跟对通常的“异端”还有所不同。他们对通常的“异端”所质控的是基于他们的思想观念，始终未涉及明确具体的物质性损害。但是，对“女巫”的指控都有明确的物质性损害。而且，这些物质性损害都是女巫通过其的巫术力量造成的。比如，他们说女巫和魔鬼的结合，能带来自然灾害，令害虫肆虐，使牲畜中邪，让粮食歉收，给人们带来疾病、瘟疫，甚至还能使男性，使得女性不孕。
就连后来宗教改革领袖马丁·路德，也为女巫下了定义：
她们“与的魔鬼，偷别人的牛奶，能带来暴风雨，骑着公羊和扫帚，能披着披风飞起来，能将人射死，使人瘫痪，让植物枯萎，能折磨摇篮中的婴孩，对人施加魔咒，诸如此类。”
1484年12月5日，天主教教皇英诺森八世颁布了一个臭名昭著的诏“Summis Desiderantes”，德语意为“最热切的渴望”。
这个诏书，是官方正式开始确认女巫存在的标志，也成为众者所知的“女巫诏书”。
在诏书中，教皇英诺森八世表达了自己对于异端和巫术工作的悲哀和忧郁，特别是对于德意志地区的工作尤为不满，他命令所有的主教和地方的王侯，要以至高的热情去支持宗教裁判所的审判官，并采取措施根除这些害虫。
就这样，女巫成为了人人得而诛之的全民公敌。由于女巫所造成的损害，是具体的物质性的损害。所以，对女巫的审判，也由世俗的法庭进行。
如此看来，在天主教会的眼中，女巫对教会的侵害，似乎比异端的侵害要少。因此，教会将对女巫的审判，转交给了世俗法庭，但是教会可以参与审判，提出自己的意见。
教会只是提醒人们：女巫与魔鬼是同谋，怎么处置她们，你们自己决定。就这样，教会在人们的心里点了把火就不管了，任由这星星点点的火焰，连起成燎原之势。
就这样，对异端的群体性审判，原本还仅限于西班牙地区。但是，教会也未曾想到，他们点的这把火，会发展为持续300年的“猎杀女巫”运动。人们关于女巫的幻想，却成为了一个席卷整个欧洲的现象，甚至传到了南美洲。
在教会统治下的地区，人们关于女巫的幻想经常尤为疯狂，开始自发地寻找，并揪出“藏”在自己身边的“女巫”，然后对其审判，实施酷刑。
从检举“女巫”，到审判，实施酷刑，很少有教会神职人员参与的身影，这些几乎都是民间自发的行为。教会是确认了“女巫”的存在，并提出了对其进行审判的倡议。但“猎杀女巫”成为一个规模如此之大，时间持久的运动，并不是教会的作用结果。真正对女巫进行检举，实施审判、酷刑的是广大的平民。
因此，“猎杀女巫”运动，之所以持续300年，影响范围如此之广，其背后还有隐藏着一个群众角度的：大众对女巫的群体妄想。这种对“女巫”的群体性质幻想，导致了普通大众对“女巫”的自发性。
三百年间，欧洲人基于女巫妄想所造成的牺牲品的人数，历史上没有一个准确的数字记载。但根据历史学者的估计，从几万到几十万的都有可能。这个人数与当时欧洲极低的人口密度的对比，令人难以置信。这让人不禁感到疑惑，中世纪欧洲难道有这么多的“女巫”吗？谁是女巫呢？
在启蒙时代之前，虽然欧洲处于“一神教”的教世界，但是，神虽然只有一个，魔鬼、恶灵却有很多，泛灵论的观念在民间依旧流行。
因此，那些保有古老占卜术、传统医术，甚至佩戴异教护身符的人，最初被指认成了“女巫”。一旦被告发，被告发者就会被迅速抓捕并遭受审判。
一开始，审判者对被逮捕者的问讯，还保持温和友善，并催促后者承认自己是一个女巫。被逮捕者面对如此莫名其妙的质控（用巫术伤人、制造灾害和疾病等），都会否认自己实施了如此严重的犯罪行为。他们很清楚，一旦承认这些罪行，通常是会被判处死刑。
被捕者拒不承认，接下来为其准备的就是酷刑，也被称为“酷刑式审问”。首先，被审问者被脱去衣物，剃光她们身体上的所有毛发，目的是让她身上可能佩戴的巫术护符无处可藏。
直到近代，在德意志的一些偏远地区，人们也会剃光被审问者身体上的所有毛发，特别是其的毛发。这完全是有伤风化的下流行为，即便如此，宗教裁判所的审判官，还是会下令剃光被审问者身体上的所有毛发。
如果被捕者还不认罪，审问者就会对其实施酷刑，并伴随着逼供目的的提问。具体的刑罚，太残忍我们就不说了，具体可以根据我们古代的酷刑自己脑补，行刑都大同小异。
通常，这些酷刑都会伴随着审判者的提问。
诡计多端审判官，会对被捕者进行诓骗蒙蔽式的指控：问她是否定期地进行礼拜，或者是否缺席过？再虔诚的教徒，也会有缺席礼拜的时候，这样的提问就是诱导陪审的大众，相信被捕者对上帝不够虔诚，才会与魔鬼同流合污。
然后，审判者会问她是否相信巫术？是否知道一些进行巫术的方法？她是否曾帮助制造过雾或者毛虫？还有很多诸如此类的问题。
这个时候，被告已经在痛苦中崩溃，大多会承认这些问题。
到这个时候，审判者必定会将审判推向他们预想的，提问的问题就比较严重了：是否曾经飞起来过？她所遇见的魔鬼是什么样子的？是否曾跟魔鬼过？发生的过程是怎样的？魔鬼摸起来感觉如何？她是否曾接受过魔鬼的？诸如此类的问题，不一而足。此时，神志不清的被告只想早点结束审判，快快解脱。但审判者并不急着送她去见上帝。他们还会将问题升级：多久去一次坟地，帮助（魔鬼）把小孩的尸体挖出来？怎么食用的小孩？是烹了，煮了，还是煎了？是否美味可口？如何让其变得病危的？怎样让男人失去性能力的？这些具体的问题。在今人看来，这审判场面和过程是何其的荒唐！然而，当时的历史背景下，这些千篇一律的指控和供认，和对“女巫”充满妄想的疯狂的偏见和成见，让我们对人性有了更深刻的认识。人类的群体性妄想到底有多么可怕？其实，在人类的历史上，这样的事件并不少见。相比于“猎杀女巫”，在上世纪的苏联，斯大林搞的“肃清”运动是有过之而无不及。
为了防止这种群体性妄想事件再次发生，我们有必要对这样的历史进行反思。回看“猎杀女巫”这段历史时，人们普遍将责任抛给天主教会，还有腐化堕落的“司法裁判”，在道德上对他们进行愤怒的指责。
然而，道德上的愤怒，并不能帮助我们更深刻地理解人类关于群体性谋杀的妄想。有时候，道德上的愤怒反而会阻碍我们对事物本身的理解。正如我们今天的互联网，道德的愤怒一经传导，便成为了人们发泄情绪一个“场”，反而被淹没了。
那么，“关于猎杀女巫”背后，人们群体性妄想的是什么呢？
答案是“人心”，每个人的心中都住着那个“魔鬼”。
在中世纪的欧洲，天主教会把持着精神生活。不管是普通市民，还是农村的农民，他们都是日出而作，日落而息。除去，吃饭和睡觉，人们没有任何消遣和娱乐活动。
对于广大的而言，他们大多数并不识字，唯一的消遣活动就是做礼拜。他们的精神世界中，除了宗教就是一片空白。
天主教教会的无数规定和限制，将人们的身心束缚的死死的。人们的生活受到持续的贫困、压抑的工作和对于刑罚的恐惧的强烈影响。除了天堂之外，人们缺少对于改善环境和境况的希望。
在这种阴郁绝望、毫无出路的生活之外，人们对于一再爆发的灾害和灾祸也十分恐惧。瘟疫、战争、饥荒或者火灾，频频将人们的生活置于黑暗之中，而他们在面临这些境况时根本就为力。他们唯一所能做的就是祈祷，将其诉诸可能的魔法观念。仇恨、羡慕、嫉妒和复仇的，在沉闷压抑的环境氛围下，不断地生长，并逐渐发展出各种形式的侵害。这些情感冲动就像是一股沉积在人们心中的气体，规章和规定越是抑制，将来就越是会爆发出惊人的力量。
可以预料的是，这些积郁的情感一旦有了一个合法的发泄途径，那么这些被压抑着的强烈情感必定会倾泻而出。虽然，教会宣传的那虔敬圣徒式生活，为人们的现世生活确立了标准。但是，普通人根本就不可能达到圣徒的那种具有神圣性的生活。
所以，人们要不断地与使自己内心受到折磨的罪责感作斗争。因此，人们憎恨自己生命中的“俗世”部分，因为“俗世”部分不断地诱惑着自己，阻碍自己成为圣徒。
因此，普通人始终急切地需要“替罪羊”，以把自己的罪责转予他，将自己心中受到压抑的情感释放。在16世纪末，一种融合了侵害性、自我的仇恨感、恐惧感和罪责感的强大潜能积聚了起来。这种潜能助推了宗教改革运动，同时伴随着对与其不同世界观的敌人的，及其潜在的仇恨情感。
关于人们对女巫的妄想，究竟是哪一种因素导致了人们对女巫普遍性的疯狂？对此，我们几乎给不出一个明确的答案。这个问题似乎亦难探究，就像雪崩的产生到底是由于一只岩羚羊在上面踩踏了一脚，还是由于一只飞鸟在上面振翅一拍所引起的问题一样。
破坏性潜能的爆发可能是由某个关键因素所导致；这个关键因素可能本身就孕育于事件之中，抑或某个极小的诱因导致了这个关键因素的产生。但可以肯定的是，“猎杀女巫”的背后，各个阶层的民众对于将自己的罪责感和憎恶感转嫁他人的需求，是一个强有力的推动力。在这种需求的作用下，不管是出于仇恨，嫉妒，甚至根本就是毫无理由的发泄，人们可以随意举报身边的人是“女巫”。
一些被指认为“女巫”者，在刑讯逼供下承认了自己的“罪行”，她们知道自己难逃一死，于是，便开始拖人下水，将已知或者潜在的告发者供人为“同谋”。
还有一些投机者，看多了打击仇人，或为自己牟利的机会，便指使人诬告自己的打击对象，借此来宣泄仇恨，或者侵吞他人的财产。
告发者大多数是女性，她们被清规戒律和父权文化压制，没有娱乐生活，不允许表达自我。或许，正是这种高度压抑的成长环境让她们走向癫狂。她们组成核心群体，假装着抽搐、尖叫、在地上翻滚，声称自己看到了女巫、幽灵，中了某人的巫术。
在这过程中，她们逐渐意识到自己拥有的力量，凭借这种，可以随意指控任何自己看不惯或者跟她有冤仇的人，也可能仅仅因为嫉妒某些人的外貌、能力或者地位而指控他人。审巫大会成为她们唯一的娱乐时光，只有在宗教狂热中，她们才能成为焦点，才能放肆地表达自我。
就这样，“女巫”像滚雪球一样，越来越多，直至雪崩，无数无辜的人在这“雪崩”下失去了生命，成为人类历史上的一个罪恶的污点。
结语
人们对女巫的妄想，造成无数人死亡和流血的行为，这种妄想具有崇高的目的吗？
显然不是。我们读历史时，必须要从历史中学会反思。否则，那些被指认为“女巫”的无辜之人的死亡，亦是没有意义的。
事实上，即使是当前我们所在的时代，尤其是互联网上，仍然存在着可怕的中伤他人的妄想体系，并且已经造成了无数无辜的牺牲品。
因此，在这些新的妄想体系爆发出伤害他人的能量之前，我们必须及早地阻止新的妄想体系的萌芽和发展。若我们能认识到这一点，那么我们读历史的过程，便取得了非凡的成功。END
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